近年来，关于幸福和幸福感的讨论成为当代中国普遍关注的话题，政府关注它，因为「人民对美好生活的向往」就是奋斗目标，幸福是奋斗出来的。有钱人讨论它，「我成功了，可是我为什么依旧不快乐呢？」不仅如此，经济学家研究它，人文学者关心它，各种媒体自然不会放过被如此热议的题材，普通老百姓也少不了被参与是否幸福之类的调查，常常面对「你幸福吗」这样的问题，它甚至不仅仅是我们自己关注的问题，也是国外的媒体和学术机构关注的对象。
当代中国人是否幸福，这似乎已经不只是我们自己的事了，而是一个全球性的事件。毫无疑问，这是一个问题。我们为什么在这几年如此关注幸福？外国人为什么也关注我们是否幸福？我们的目光大多聚焦在我们究竟是否幸福，幸福的程度怎么样？但是今天是我们幸福力课程的第一讲，我们暂且不去讨论幸福的方法论，让我们先通过另一个角度来思考这其中一个最重要的问题，到底什么是幸福，也就是所谓的幸福观了。
讨论幸福，我们也不能忽视它的反面。 我们有痛苦，有焦虑，有纠结有苦恼，这些困扰我们的问题也是我们定义幸福的重要的角度。人类知道如何趋利避害，这是我们的本能。当然我们这样说不是意味着从前我们就从未关注过这样的话题，实际上幸福一直是也仍将是人类投注相当热情思考的问题。历史上，它是哲学家、心理学家、社会学家以及文学家艺术家经济学家政治学家们经常思索探讨的对象，也引发着每一个时代对它的不懈求索。在人类思想的发展史中，许多西方著名的哲学家和思想家都对幸福作出了独特的理解和判断。
我们在这里大致可以概括为理性主义的幸福观，感性主义的幸福观，基督教的幸福观以及功利主义的幸福观，这四种基本的形态。比如我们所熟知的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，他们就是典型的理性主义幸福观的代表人物。
什么是理性的幸福呢？就是它强调人的精神快乐和理性的能力，认为人的幸福必须在理性的指导下才能实现。或者说就像亚里士多德最著名的那句「幸福是合乎德性」的生活。也就是说它们认为一个人的品德和行为必须接受理性的指导，德行就是幸福，它们一致反对把感官的享受当作幸福的那种观点。
与理性主义相对的就是感性主义的幸福观了。这种感性体现在它主张肉体的快乐，感官的满足。爱尔维修说「肉体的感受性乃是人的唯一动力」。费尔巴哈更把享乐主义的幸福观发展到了某种极致，「我欲故我在」也就
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