到了近代的后期，又发生了一个微妙变化，这个变化就是，当人们终于把上帝从自然之中和自然之外同时赶出去以后，又有了一个新的上帝，这个上帝就是哲学所依凭的理性。
理性变成了一个新的暴力上帝，它要把一切都拉到自己面前，来接受审判，它认为可以用理性的方式来认识世界的一切，而把上帝完全赶出科学世界之外。
但理性本身难道就是万能的吗？
到 18 世纪后半叶，由德国的康德作为一个先驱，开始对理性本身进行批判。一个批判一切的理性，本身首先要完成自我批判，一个没有对自己进行批判的理性，是没有资格批判别人的。所以，这样就开始了一个更加深刻的、对理性的自我批判。
康德的这种努力，实际上在科学和宗教之间起到了协调的功能。
我们刚才讲，最初哲学从中世纪论证神学上帝，到近代仍然是把上帝作为一个理性的对象加以论证，逐渐把它虚化，把它赶出自然，最后甚至彻底把它消除掉。这个过程是理性的羽毛逐渐丰满的过程，也是一个信仰的对象逐渐萎缩的过程。
那么除了自然界以外，上帝难道就没有别的地方可以栖身吗？哲学对上帝进行了批判，对科学进行了论证。但是我们可以说宗教因此就要彻底灭亡吗？
康德回答说，不是。康德认为，我们实际上生活在两个世界里：一个就是自然科学给我们提供的自然世界；还有一个，就是在道德基础上的自由世界。
康德认为，首先理性应该批判自己，应该检讨一下，自己到底有多大的能力、能够认识多大范围内的世界；自己有没有界限，如果有，这个界限在哪里？这是康德对理性进行批判的内涵。
因为哲学的本质就是理性，那么它首先就得对理性本身进行批判。没有自我批判，这个理性不是真正的理性，所以这是康德首先做的事情。
康德做了一个非常重要的划界工作，他认为，我们应该
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