井水不犯河水的哲学家在欧洲也有一个，与庄子很相像，这就是犬儒学派的创始人——第欧根尼。这个家伙也很会讲寓言，也同样对出去当官很没兴趣。
有一次，亚历山大大帝专门来访问他，第欧根尼只是在树下晒太阳。这亚历山大大帝也不生气，就像刘备对待诸葛亮一样，很谦逊地站在一边苦口婆心的劝他到自己的国土上来。并且问他呢，自己有何可以效劳之处啊？
结果人第欧根尼怎么说呢？这位老兄就说了，那就请您让一让吧，别挡住了我的阳光。这位第欧根尼面对生死也和庄子一样的豁达。庄子是埋不埋都无所谓，但好歹还有学生在旁边替他悲伤，帮他料理后事啊。第欧根尼那就更彻底了，他的宅子里头连一个仆人都没有，有个盗贼入室行窃找了半天，没有发现有什么可偷的。发现这么老大一个宅子里头，只有第欧根尼先生独自一个人显得很凄凉。这盗贼就发生了善心了，就问他：「第欧根尼先生啊，你要死了，谁把你抬出去埋葬啊？」第欧根尼就回答：「那当然是想要这房子的人了。」估计盗贼听了这句话之后呢，当时会为之气结。但要是庄子听见呢，大约会莞尔一笑。
第欧根尼的哲学在欧洲被叫做「犬儒主义」，和庄子的「不搀和主义」异曲同工。按理说呢，道家讲究清净无为，庄子可不是完全赞成这一观点的，他不主张完全的无谓，对此他是这样描述其看法的。
有一天庄子外出访友走路疲劳了，就倚靠在路边的一棵大树上睡着了。梦中这大树就对他说，你看，我这周围原来是有很多兄弟的，现在只剩我一个了。这是为什么呢？因为它们要么长得直，要么长得粗。这木匠来了一看都是有用的木材，就都给砍伐了。只有我长得又歪歪扭扭，还有很多结疤，连砍我当柴火都费劲，也就没人惦记我了。庄子醒来以后很感慨，就把这件事和同行的弟子说了。他们继续往前走，到了庄子的朋友家，对方很高兴，下令童子杀鹅宴客。童子就问了，咱家有两只鹅，一只会叫的，一只不会叫的，杀哪个呢？主人心想这童子也太不晓事了，会叫的咱们还能用它看家呀，怎么能杀它呢？于是就下令了，去把那个不会叫的杀了。庄子的同伴听了大惑不解就问他，你看那棵大树因为没有用得以幸存长寿了，这只不会叫的鹅呢，却因为没有用被杀掉了。到底是有用更好呢，还是没有用更好呢？
应该说对于这个类似悖论的问题，庄子回答的似乎模棱两可。他表示了自己将处有用无用之间，但这似乎也不是最好的，需要一龙一蛇与时俱化，而无肯专为。
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